Tổng Giám mục Lefebvre (người sáng lập SSPX) và bốn giám mục mà ông truyền chức[1] ngày 30 tháng 6 năm 1988

[Ghi chú: Những gì được nói trong phần này không chỉ áp dụng cho Huynh đoàn Thánh Piô X, mà còn cho nhiều nhóm “truyền thống” độc lập, có tư duy tương tự khác chống lại cuộc bội giáo Vaticanô II và Thánh lễ Mới bằng cách giữ các lập trường tương tự như SSPX.]

SSPX là một hội dòng linh mục “truyền thống” được thành lập bởi cố Tổng Giám mục Marcel Lefebvre. Lefebvre là một Tổng Giám mục tại Pháp, người chống lại nhiều mặt của tôn giáo hậu Vaticanô II, thừa nhận chúng là sự rời bỏ khỏi đức tin Công Giáo truyền thống. Ông nhận ra rằng Tân Thánh lễ là Tin Lành và đối nghịch với Truyền thống. Ông cũng phản đối những lạc giáo về “chủ nghĩa đại kết” và tự do tôn giáo, mà được dạy trong Vaticanô II. Ông thành lập các chủng viện để đào tạo linh mục, những người sẽ chỉ cử hành Thánh lễ cổ truyền, và ông đã truyền chức họ trong nghi thức truyền chức truyền thống. Để làm điều này, ông phải hoạt động độc lập với các Nguỵ giáo hoàng Vaticanô II, mặc dù ông tiếp tục giữ lập trường rằng họ là những giáo hoàng hợp lệ giữ Chức vị Giáo Hoàng. Ông cũng hoạt động độc lập với hiệp thông của các “giám mục” đã chấp nhận tôn giáo mới. Vào ngày 30 tháng 6 năm 1988, Lefebvre quyết định (độc lập với các nguỵ giáo hoàng Vaticanô II) truyền chức bốn giám mục trong nghi thức Truyền chức Giám mục truyền thống, để các giám mục này có thể tiếp tục truyền chức các linh mục và bảo toàn những nghi thức truyền thống. Ông bị Gioan Phaolô II “phạt vạ tuyệt thông” trong vòng 72 giờ, mặc dù (như chúng ta đã thảo luận) chưa có chính trị gia ủng hộ phá thai khét tiếng nào bị phạt vạ tuyệt thông bởi bất kỳ nguỵ giáo hoàng Vaticanô II nào.

SSPX có nhiều địa điểm cử hành Thánh lễ Cổ truyền trên khắp thế giới, và là một thế lực lớn có ảnh hưởng và cung cấp các Bí tích cho những người tuyên xưng là Công giáo truyền thống. Chúng tôi muốn nhấn mạnh rằng SSPX đã làm nhiều điều tốt; đây là một con đường mà nhiều người đã được giới thiệu, và quay trở lại, với Đức tin Công giáo truyền thống. Tuy nhiên, trong nhiều mặt khác nhau, lập trường của của SSPX thật không may là lạc giáo và trái với Đức tin Công giáo. Đầu tiên, SSPX nắm giữ và dạy rằng linh hồn có thể được cứu trong các tôn giáo phi Công giáo, đó là lạc giáo.

Cha Schmidberger, Bom Hẹn Giờ của Công đồng Vaticanô Đệ nhị, Angelus Press [SSPX], tr. 10: “Thưa anh chị em, rõ ràng là tín đồ của các tôn giáo khác có thể được cứu trong một số điều kiện nhất định, có nghĩa là, nếu họ trong vô tri bất khả triệt.”

Tổng Giám mục Marcel Lefebvre, Chống lại các Lạc thuyết, Angelus Press [SSPX], tr. 216: “Rõ ràng, ở đây ta phải thực hiện một số sự phân biệt nhất định. Linh hồn có thể được cứu trong một tôn giáo khác ngoài tôn giáo Công giáo (Tin lành, Hồi giáo, Phật giáo, v.v.), nhưng không phải bởi các tôn giáo này.”

Những tuyên bố này cấu thành lạc giáo trắng trợn chống lại tín điều Bên ngoài Giáo Hội Không có Ơn Cứu độ; nhưng chúng được in trong các tài liệu bán chạy nhất của SSPX. Trên thực tế, hầu như tất cả các linh mục thậm chí cử hành Thánh lễ Cổ truyền đều giữ lạc giáo tương tự.

Giáo Hoàng Grêgôriô XVI, Summo Iugiter Studio (#2), ngày 27 tháng 5, 1832:
“Cuối cùng một số những người lầm lạc cố gắng thuyết phục bản thân và kẻ khác rằng con người không chỉ được cứu trong đức tin Công Giáo, nhưng cả lạc giáo đồ cũng có thể đạt được ơn hằng sống.”[3]

Ngoài ra, trong khi chống lại cuộc bội giáo Vaticanô II, SSPX cố chấp duy trì lòng trung thành với các “giám mục” lạc giáo công khai của Giáo hội Novus Ordo/Vaticanô II, như đã đề cập ở trên. Tuy nhiên, đồng thời, SSPX không hoạt động trong hiệp thông với cái mà nó gọi là “Giáo hội mới” – “giám mục” và “giáo hoàng” của Giáo hội Novus Ordo - Giáo hội Vaticanô II (những người thực sự là nguỵ giáo hoàng). Lập trường của họ là một sự mâu thuẫn. Nó xỉ nhục giáo huấn Công Giáo ở ba điểm:

1) Họ công nhận những kẻ lạc giáo công khai (các giám mục Novus Ordo và nguỵ giáo hoàng Vaticanô II) là những người Công giáo có thẩm quyền trong Giáo hội, đó là lạc giáo. Họ cần phải nhận ra rằng những giám mục lạc giáo này ở bên ngoài Giáo Hội và hoàn toàn không có thẩm quyền.

Thánh Robert Bellarmine, De Romano Pontifice, Sách II, chương 30: ”Cuối cùng, các Giáo Phụ giảng dạy tường minh rằng không những lạc giáo đồ nằm ngoài Hội Thánh, mà những kẻ ấy “ipso facto” (vì chính sự ấy) mất các quyền hành và tước vị trong Giáo Hội.”

Thánh Robert Bellarmine, Hồng Y và Thánh Tiến Sĩ của Giáo Hội, De Romano Pontifice, II, 30:
“Một Giáo Hoàng khi trở thành lạc giáo đồ công khai tức khắc ngưng là Giáo Hoàng và thủ lĩnh, cũng như hắn tức khắc ngưng là Kitô hữu và là thành viên Hội Thánh. Vì cớ đó, hắn ta có thể bị phán xét và trừng phạt bởi Giáo Hội. Đây là giáo huấn của tất cả các Giáo Phụ thời xưa đã dạy rằng lạc giáo đồ công khai tức khắc mất mọi tước vị.”

2) SSPX cố chấp hoạt động bên ngoài hiệp thông với hệ thống phẩm trật Novus Ordo, mặc dù nó công nhận đây là hệ thống phẩm trật Công giáo. Điều này thực sự là ly giáo. Thật thế, SSPX táo tợn từ chối hiệp thông với Giáo hội Novus Ordo (xem bên dưới), mặc dù nó công nhận hệ thống phẩm trật Novus Ordo là hệ thống phẩm trật Công giáo thực sự!

Tổng giám mục Marcel Lefebvre, Tuyên ngôn, tháng 8 năm 1976:
“Tất cả những ai hợp tác trong việc nhận ra sự biến động và tuân theo Giáo hội Mới hậu Công đồng này đã đi vào ly giáo, như Giám mục Benelli đã chỉ rõ trong bức thư ông gửi cho tôi nhân danh Đức Thánh Cha vào ngày 25 tháng 6 năm ngoái.” (Trích trong Sacerdotium)

Cha Franz Schmidberger, nguyên Bề trên Tổng quyền của Huynh đoàn Thánh Piô X:
“Chúng tôi chưa bao giờ muốn thuộc về hệ thống tự gọi mình là Giáo hội hậu Công đồng, và xác định bản thân với Thánh lễ Novus Ordo… Những tín hữu thực sự có quyền tuyệt đối để biết rằng các linh mục phục vụ họ không phải trong hiệp thông với một giáo hội giả mạo.” (Trích dẫn trong Sacerdotium)

The Angelus, Nhà xuất bản chính thức của Huynh đoàn Thánh Piô X (SSPX), tháng 5 năm  2000:
“Sự đổi mới này đã sinh ra một giáo hội mới trong lòng Giáo hội Công giáo, mà chính Đức ông Benelli gọi là ‘giáo hội hậu công đồng’ có giới hạn và đường lối rất khó xác định… Đó là vì chống lại giáo hội hậu công đồng này mà cuộc kháng cự của chúng ta đối nghịch. Chúng ta không từ chối sự vâng phục đối với Đức Giáo Hoàng vì vậy, mà là đối với giáo hội hậu công đồng này, vì suy nghĩ của nó là dị biệt đối với những ai thuộc về Giáo hội Công giáo.”[4]

Từ chối hiệp thông với Giáo hội Novus Ordo và không phải người đứng đầu Giáo hội Novus Ordo giống như nói rằng ta từ chối hiệp thông với Đảng Cộng sản nhưng không phải với Chủ tịch Đảng Cộng sản! Đó là một sự mâu thuẫn.

Hơn nữa, bằng cách công nhận những “đức giáo hoàng” và “giám mục” của Vaticanô II là hệ thống phẩm trật Công giáo, SSPX đang trong hiệp thông với “Giáo hội giả mạo” này. Đồng thời, SSPX đang ly khai với “Giáo hội giả mạo” bởi vì nó trắng trợn khước từ hiệp thông với các phần tử của Giáo Hội này, như ta thấy ở trên. (Nếu nghe có vẻ mâu thuẫn, bởi vì nó thật sự vậy.) Lập trường này là ly giáo. 

Khoảng luật 1325.2, Bộ Giáo luật 1917: “Người sau khi chịu phép rửa… từ chối thẩm quyền của Đức Giám mục Tối cao hoặc từ chối hiệp thông với các tín hữu của Giáo Hội vâng phục ngài, kẻ đó là người ly giáo.”

Thánh I-nhã thành Antioch, Thư gửi tín hữu Tralleis, (A.D. 110): “Ai ở ở trong giáo đường là thanh sạch; nhưng người ở bên ngoài giáo đường là ô uế. Nói cách khác, bất cứ ai hành động mà không có giám mục và trưởng lão và phó tế đều không có lương tâm trong sạch.”[5]

Tuy đã qua nhiều thập kỷ, SSPX vẫn cố chấp làm việc bên ngoài hiệp thông với các “giám mục” và “giáo hoàng” mà nó cho là cấu thành hệ thống phẩm trật Công giáo. Đây là ly giáo.

Thánh Giêrôm, Bình luận về Thánh thư gửi Titô, (A.D. 386): “Có một sự khác biệt giữa lạc giáo và ly giáo, là lạc giáo liên quan đến việc xuyên tạc giáo lý, trong khi ly giáo tách rời một người khỏi Giáo hội vì bất đồng với Đức Giám mục.”[6]

3) SSPX cho rằng Giáo Hội Công Giáo đã trở thành một “Giáo hội Mới,” một giáo phái theo thuyết duy tân – một giáo phái phi Công giáo đầy rẫy lạc giáo và bội giáo – mà là không thể. Giáo Hội là Hiền Thê vô nhiễm của Chúa Kitô, không thể chính thức giáo huấn lỗi lầm. 

Giáo Hoàng Piô XI, Mortalium Animos (#10), ngày 6 tháng 1, 1928: “Qua hàng thế kỷ, Hiền Thê mầu nhiệm của Đức Kitô chưa bao giờ bị vấy bẩn, hay có thể bị vấy bẩn trong tương lai, như Thánh Cyprianô làm chứng: ‘Hiền Thê của Chúa Kitô không thể gây lỗi với Người: bà liêm chính và khiêm nhường. Bà chỉ có một mái nhà, bà bảo vệ sự tôn nghiêm của phòng hoa chúc cách khiết tịnh và đoan trang.’”[7]

Giáo Hoàng Piô XI, Quas Primas (# 22), ngày 11 tháng 12, 1925:
“Không kém phần quan trọng trong số các phước lành xuất phát từ việc vinh danh Đức Bà và các Thánh cách công khai và chính danh là sự miễn trừ hoàn hảo và vĩnh viễn của Giáo Hội khỏi sai lầm và lạc giáo.”[8]

Giáo Hoàng Piô IX, Công đồng Vaticanô I, Kỳ họp 4, Chương 4, ex cathedra: “… biết rõ rằng Tông Toà Thánh Phêrô luôn không bị suy suyển bởi bất cứ lỗi lầm nào, như lời hứa thần thiêng mà Chúa chúng ta, Đấng Cứu Độ đã ban cho thủ lãnh các tông đồ Người: ‘nhưng Ta cầu xin cho ngươi, ngõ hầu lòng tin của ngươi khỏi bị tiêu diệt. Phần ngươi, một khi đã trở lại, ngươi hãy củng cố anh em ngươi’ (Lc. 22:32).”[9]

Ví dụ, SSPX thậm chí còn bác bỏ việc phong thánh long trọng của các “giáo hoàng” Vaticanô II mà nó thừa nhận. Lập trường này cực kỳ ly giáo, vì nó khẳng định rằng một đức giáo hoàng chân thật và Giáo Hội Công Giáo đã chính thức lầm lẫn trong việc phong thánh. 

Thánh Alphonsô Liguori, Phương Tiện Vĩ Đại của Ơn Cứu Độ và Sự Hoàn Thiện, 1759, tr. 23: “Giả định rằng Giáo Hội có thể sai lầm trong việc phong thánh, là một tội lỗi, hoặc là lạc giáo, theo Thánh Bonaventure, Bellarminô, và những người khác; hoặc ít nhất là cận kề lạc giáo, theo Suarez, Azorius, Gotti, v.v.; bởi vì Đức Giám mục Tối cao, theo Thánh Tôma, được hướng dẫn bởi ảnh hưởng bất khả ngộ của Chúa Thánh Thần một cách đặc biệt khi phong thánh.”[10]

Giáo Hoàng Biển Đức XIV: “Nếu có ai dám khẳng định rằng Đức Giáo Hoàng đã lầm lẫn trong việc phong thánh này hay kia, ta sẽ nói rằng người đó, nếu không phải là một kẻ lạc giáo, ít nhất là một kẻ táo tợn gây tai tiếng cho toàn thể Giáo Hội, một kẻ lăng mạ các vị thánh, một người ủng hộ những kẻ lạc giáo chối bỏ thẩm quyền của Giáo Hội trong việc phong thánh, nhấm nháp lạc giáo bằng cách cho những kẻ bất tín một dịp để chế giễu người tín hữu, người nêu lên một ý kiến sai lầm và phải chịu hình phạt rất nghiêm trọng.”[11]

Vì rất nhiều người tôn trọng SSPX, họ đã bị dẫn dắt vào cùng một lập trường. Tất cả những lập trường sai lầm này trong tình huống hậu Vaticanô II là kết quả từ việc SSPX không sẵn sàng nhìn nhận sự thật rằng giáo phái Vaticanô II là một Giáo Hội giả mạo từ trên xuống dưới, và rằng các “giáo hoàng” hậu Vaticanô II thực sự là những nguỵ giáo hoàng không hợp lệ.

Một số tuyên bố rất thú vị của Tổng Giám mục Lefebvre bày tỏ quan điểm của ông rằng “giáo hoàng” Vaticanô II có thể không phải là giáo hoàng hợp lệ

Vô luận lập trường hiện tại của họ không trụ vững được đến đâu – cũng như vô luận bằng chứng ủng hộ thuyết trống toà rõ ràng đến dường nào – SSPX vẫn tiếp tục (ngay cả ở giai đoạn cuối này trong cuộc bội giáo Vaticanô II) xuất bản những sách vở và luận văn tấn công luận điểm trống toà. Họ không nhận thức rằng người sáng lập Huynh đoàn của họ, Tổng Giám mục Lefebvre, đã đưa ra nhiều tuyên bố chứng minh rằng ông đang trên bờ vực của lập trường trống toà vào những năm 1970 và 1980. Những trích dẫn này nên được biết đến bởi các thành viên của Huynh đoàn Thánh Piô X.

Tổng Giám mục Lefebvre, ngày 4 tháng 8 năm 1976: “Công đồng [Vaticanô II] quay lưng lại với Truyền thống và ly khai với Giáo Hội của quá khứ. Đó là một công đồng ly giáo... Nếu chúng ta chắc chắn rằng Đức tin được Giáo Hội giảng dạy trong hai mươi thế kỷ không thể chứa đựng lỗi lầm, chúng ta không hề chắc chắn rằng đức giáo hoàng thực sự là giáo hoàng. Lạc giáo, ly giáo, vạ tuyệt thông ipso facto, hoặc cuộc bầu cử không hợp lệ là tất cả các nguyên nhân có thể dẫn đến việc đức giáo hoàng chưa bao giờ là giáo hoàng, hoặc không còn là giáo hoàng… Bởi vì cuối cùng, kể từ khi bắt đầu giáo triều của Phaolô VI, lương tâm và đức tin của tất cả người Công Giáo đã phải đối mặt với một vấn đề nghiêm trọng. Làm thế nào đức giáo hoàng, đấng kế vị thực sự của Thánh Phêrô, người được đảm bảo sự trợ giúp của Chúa Thánh Thần, có thể thi hành việc hủy diệt Giáo Hội – cuộc huỷ diệt cực đoan nhất, nhanh chóng nhất và rộng rãi nhất trong lịch sử – điều mà không tên khai sinh lạc thuyết nào từng đạt được?”[12]

Tổng Giám mục Lefebvre, Bài giảng, ngày 29 tháng 8, 1976: “Nghi thức mới của Thánh lễ là một nghi thức bất hợp lệ, Bí tích là Bí tích bất hợp lệ, các linh mục đến từ các chủng viện là các linh mục bất hợp lệ…”[13]

Tổng Giám mục Lefebvre, Cuộc gặp Phaolô VI, ngày 11 tháng 9, 1976: “[Văn kiện của Vaticanô II về tự do tôn giáo] chứa các đoạn văn trái với những gì được dạy bởi Đức Grêgôriô XVI và Piô IX.”[14]

Tổng Giám mục Lefebvre, Bài giảng, ngày 22 tháng 2, 1979: “Tương tự mức độ nó đối nghịch với với Truyền thống, chúng tôi bác bỏ Công đồng này [Vaticanô II].”[15]

Tổng Giám mục Lefebvre, Bài giảng, Lễ Phục Sinh, 1986: “Đây là tình huống mà chúng ta phải đối mặt. Tôi không tạo ra nó. Tôi thà chết nếu có thể khiến nó tan đi! Chúng ta đang phải đối mặt với một nan đề nghiêm trọng, mà tôi tin rằng chưa bao giờ đã từng tồn tại trong Giáo Hội: người ngồi trên tông toà Phêrô tham gia vào hoạt động thờ phượng tà thần. Chúng ta sẽ phải rút ra kết luận nào, có lẽtrong một vài tháng nữa, khi chứng kiến việc tham gia vào thờ phượng trong các tôn giáo giả dối cứ tiếp tục lặp đi lặp lại, tôi không biết. Nhưng tôi tự hỏi. Có thể chúng ta buộc phải tin rằng Đức Giáo Hoàng không phải là giáo hoàng. Bởi vì ban đầu dường như đối với tôi – tôi chưa muốn nói điều đó một cách long trọng và công khai – rằng một giáo hoàng không thể công khai và chính thức lạc giáo.”[16]

Tổng giám mục Lefebvre, Bài giảng, ngày 27 tháng 8, 1986: “Kẻ đang ngồi trên Tông Toà Thánh Phêrô công khai giễu cợt khoảng đầu tiên của Kinh Tin Kính và Lời Răn đầu tiên của Mười Điều Răn. Tai hại gây ra cho người Công giáo không thể đo lường được. Giáo Hội bị lung lay đến tận nền tảng.”[17]

Tổng Giám mục Lefebvre, Bài giảng, ngày 28 tháng 10, 1986: “Gioan Phaolô II đã khuyến khích các tôn giáo giả dối cầu nguyện lên tà thần của họ: đó là một sự sỉ nhục chưa từng có và không thể chấp nhận được đối với những ai vẫn còn là người Công Giáo…”[18]

Tổng Giám mục Lefebvre, Cuộc họp với “Hồng y” Ratzinger, ngày 14 tháng 7 năm 1987: “Nếu có cuộc ly giáo, đó là vì những gì Vatican đã làm tại Assisi… bị vạ tuyệt thông bởi một Giáo hội cấp tiến, đại kết và cách mạng là một vấn đề vô nghĩa với chúng tôi.”[19]

Tổng Giám mục Lefebvre, Cuộc họp với “Hồng y” Ratzinger, ngày 14 tháng 7 năm 1987: “Rôma đã mất đức tin. Rôma đang trong bội giáo.”[20]

Tổng Giám mục Lefebvre, ngày 29 tháng 8 năm 1987: “Tông Toà Thánh Phêrô và các chức vụ thẩm quyền ở Rôma bị chiếm bởi những kẻ phản Kitô, cuộc hủy diệt Nước Trời của Chúa chúng ta đang được thực hiện nhanh chóng… Đây là những gì đã khiến chúng ta chịu cuộc đàn áp bởi Rôma của những tên phản Kitô.”[21]

Tổng Giám mục Lefebvre, Tuyên bố được đưa ra cho báo chí trước lễ Truyền chức Giám mục năm 1988: “Giáo Hội trong hiệp thông với toàn thể các tôn giáo giả trá và những lạc giáo… trong kinh hoàng… Vì bảo vệ chức linh mục Công giáo để duy trì Giáo Hội và không phải là một Giáo Hội gian dâm, phải có các giám mục Công Giáo.”[22]

Tổng Giám mục Lefebvre, Nói về các lãnh đạo của giáo phái Vaticanô II: “Chúng ta không thể cùng làm việc với những kẻ thù của vương triều Chúa chúng ta.”[23]

Tổng Giám mục Lefebvre, Nói về các lãnh đạo của giáo phái Vaticanô II: “Chúng ta không thể đi theo những kẻ này. Chúng đang trong bội giáo, họ không tin vào thần tính của Chúa chúng ta Giêsu Kitô là đấng hằng trị. Chờ đợi có ích gì? Hãy thực hiện việc truyền chức giám mục!”[24]

-Một số điểm quan trọng hơn liên quan đến các lập trường của SSPX có thể được tìm thấy trên trang web của chúng tôi dưới các tiêu đề sau; chúng được tóm tắt ngắn gọn tại đây-

Giám mục Fellay của SSPX bác bỏ tín điều Công giáo bằng cách dạy rằng người Ấn giáo có thể được cứu

Giám mục Bernard Fellay, Hội nghị tại Denver, Co., ngày 18 tháng 2, 2006: “… Và Giáo Hội luôn dạy rằng có những người sẽ được vào Nước Trời, những người đang ở trong tình trạng ân sủng, những người đã được cứu mà không biết đến Giáo Hội Công Giáo. Chúng ta biết điều này. Tuy vậy, làm thế nào điều đó có thể nếu anh em không thể được cứu bên ngoài Giáo Hội? Hoàn toàn đúng là họ sẽ được cứu thông qua Giáo hội Công giáo bởi vì họ sẽ được kết hợp với Chúa Kitô, với Nhiệm Thể của Chúa Kitô, mà là Giáo Hội Công Giáo. Tuy nhiên, liên kết này là vô hình, bởi vì liên kết hữu hình là không thể đối với họ. Hãy nghĩ về một người Ấn giáo ở Tây Tạng không có kiến thức về Giáo Hội Công Giáo. Anh ta sống theo lương tâm của anh và theo luật mà Thiên Chúa đã đặt vào trái tim. Anh ta có thể ở trong trạng thái ân sủng, và nếu anh ta chết trong trạng thái ân sủng này, anh ta sẽ được lên Trời.” (The Angelus, “A Talk Heard Round the World,” tháng 4 năm 2006, tr. 5.)

SSPX từ chối việc Gioan Phaolô II “phong thánh” cho Josemaria Escriva, do đó tiết lộ sự Ly giáo của nó

Cha Peter Scott, ngày 1 tháng 11, 2002, từ Chủng Viện Thập Giá của SSPX ở Úc: “Một ví dụ điển hình về điều này là cuộc phong thánh đáng xấu hổ và rất đáng ngờ cho Đức ông Josemaria Escriva de Balaguer vào ngày 6 tháng 10 năm ngoái… Sau khi đã chỉ ra rằng quá trình này là không họp giáo luật và không trung thực, họ đã nói điều này: ‘Việc phong thánh sẽ xúc phạm Thiên Chúa. Nó sẽ làm nhơ nhuốc Giáo Hội mãi mãi. Nó sẽ tước đi sự thánh thiện đặc biệt của các vị thánh. Nó sẽ đặt ra câu hỏi về độ tin cậy của tất cả các lễ phong thánh được thực hiện trong Giáo triều của anh. Nó sẽ làm suy yếu thẩm quyền tương lai của Chức vị Giáo Hoàng… Bức thư của họ chắc chắn sẽ trở thành tiên tri, vì theo thời gian họ sẽ được chứng minh là đúng trong đánh giá liên quan đến Escriva… Vì tất cả những lý do mà họ đưa ra, chúng ta không thể coi cuộc ‘phong thánh’ này như một tuyên bố hợp lệ, bất khả ngộ của Đức Giáo Hoàng. Chúng ta tin rằng ông ấy đang ở trên Trời, nhưng chúng ta không thể xem như một vị Thánh tên sứ giả cho Vaticanô II…” (SOUTHERN SENTINEL - Số 3 - tháng 11 năm 2002)

Vì họ nhìn nhận rằng Gioan Phaolô II là một giáo hoàng thực sự, từ chối việc “phong thánh” long trọng của ông ta rõ ràng là ly giáo.

Giám mục Richard Williamson của SSPX nói rằng Gioan Phaolô II là một “người tốt” và nói rằng tôn giáo của SSPX không giống như các “giáo hoàng” Vaticanô II mà nó công nhận!

“TRẢ LỜI: Giám mục Williamson: Lúc đầu, tôi hơi ngạc nhiên, bởi vì một số người đã nói rằng ông ta không thực sự trong cuộc đua. Sau đó, nói thật với anh em, tôi không mong đợi một thỏa thuận lớn từ Rôma như lập trường của nó. Họ đã đi quá xa trong “Tôn giáo Mới,” và “Tôn giáo Mới” quá khác biệt và xa cách với Tôn giáo Chân thật. Rôma là Rôma, mặc dù, và tôi tin rằng có các giáo hoàng ở đấy, và có các hồng y ở đấy, và đó là nơi cấu trúc chính thức của Giáo Hội hiện diện. Nhưng, tôi e rằng, để bảo vệ Đức tin, anh em phải đợi một sự kiện nghiêm trọng nào đó làm rung chuyển Rôma và/hoặc để đẩy các hồng y thực sự ra khỏi Rôma để bắt đầu lại ở một nơi khác. Tôi e rằng Rôma đã lún quá sâu vào gọng kìm của kẻ thù Đức Chúa.”[25]

Giám mục Williamson của SSPX mạnh miệng tuyên bố rằng ông không có tôn giáo giống như “giáo hoàng” và “giám mục” mà ông công nhận là hệ thống phẩm trật Công Giáo! Điều này, thưa quý vị, tóm tắt lập trường hoàn toàn vô lý – và ly giáo – của SSPX, đó là (vì thiếu mô tả tốt hơn) ngoan cố thiếu nhất quán đến nỗi nó được gọi chính xác là NHẢM NHÍ.

Giáo Hoàng Piô XII, Mystici Corporis Christi (# 22):
“Do đó, trong cộng đồng Kitô hữu chân chính chỉ có một Thân thể, một Thần khí, một Chúa, và một phép Thanh Tẩy, vì vậy chỉ có thể có một đức tin. Và do đó, nếu một người từ chối nghe Giáo Hội thì hãy kể kẻ ấy – vì vậy Đức Chúa truyền lệnh – như một người ngoại hay người thu thuế. Theo đó, những ai bị chia rẽ trong đức tin hoặc chính quyền không thể sống trong sự hiệp nhất của một Thân thể, cũng như họ không thể sống cuộc sống của Thần Khí duy nhất của nó.”[26]

Giám mục Tissier De Mallerais của SSPX bác bỏ khái niệm hiệp thông Giáo Hội và nói rằng Biển Đức XVI đã dạy những điều này

“TRẢ LỜI: Giám mục Tissier De Mallerais: “Thứ nhất, tôi không quen thuộc với bản văn này. Tôi không biết điều đó. Tôi không hứng thú với điều đó vì tôi không theo dõi những tin tức như vậy. Đó không phải là vấn đề ở đây. Vấn đề không phải là “hiệp thông.” Đó là ý tưởng ngu ngốc của các giám mục này kể từ Vaticanô II – không có vấn đề hiệp thông, có một vấn đề về tuyên xưng đức tin. “Hiệp thông” chẳng là gì cả, nó là một phát minh của Công đồng Vaticanô II. Điều chính yếu là những kẻ này (các giám mục) không có Đức tin Công Giáo. “Hiệp thông” không có ý nghĩa gì đối với tôi – đó là một khẩu hiệu của Giáo Hội mới. Định nghĩa của Giáo hội mới là “hiệp thông” nhưng nó chưa bao giờ là định nghĩa của Giáo Hội Công Giáo. Tôi chỉ có thể cho các anh em định nghĩa về Giáo Hội nhưđã được hiểu theo truyền thống.”

"TRẢ LỜI: Giám mục Tissier De Mallerais: Đó là khi ông ta là một linh mục. Khi ông ta là một nhà thần học, ông tuyên tuyên xưng lạc giáo, ông ta đã xuất bản một cuốn sách đầy những lạc giáo… Phải, chắc chắn rồi. Ông ta có một cuốn sách mang tên Giới thiệu về Kitô giáo, đó là vào năm 1968. Đó là một cuốn sách đầy những lạc giáo. Đặc biệt là việc phủ nhận tín điều của cuộc Cứu chuộc.”[27]

Giáo Hoàng Lêô XIII, Satis Cognitum (# 10), ngày 29 tháng 6 năm 1896: “Vì lý do này, cũng như sự thống nhất của đức tin là thiết yếu cho thống nhất của Giáo hội, vì đây là cơ thể của những người tín hữu, cũng như cùng một sự thống nhất về chính quyền, vì Giáo hội là một cộng đoàn được hình thành cách thần thiêng, mà ảnh hưởng và liên quan đến sự thống nhất của hiệp thông, là thiết yếu jure divino (bởi thần luật).”[28]

Dễ hiểu rằng SSPX (hoặc, ít nhất là Giám mục Tissier De Mallerais) sẽ không tin vào khái niệm trong hiệp thông với tất cả mọi người trong Giáo Hội. Giám mục Tissier De Mallerais nói: “Hiệp thông không có ý nghĩa gì đối với tôi.” Vâng, tất cả chúng ta đều có thể thấy điều đó rất tốt. Vì ông ta không tin vào điều đó, từ chối hiệp thông với hệ thống phẩm trật và các phần tử của những gì ông ta cho là Giáo Hội Công Giáo rõ ràng không phải là vấn đề lương tâm.

Cuốn sách của Huynh đoàn Thánh Piô X “Những câu hỏi thường gặp nhất về Huynh đoàn Thánh Piô X” nói rằng các “giáo hoàng” Vaticanô II KHÔNG THỂ dạy bất khả ngộ

Những câu hỏi thường gặp nhất về Huynh đoàn Thánh Piô X, Câu hỏi 7: Nhưng chúng ta đáng lẽ nên tuân theo Gioan Phaolô II?, trang 38-40: “Đức Giáo Hoàng là bất khả ngộ chủ yếu trong các vấn đề tín lý và luân lý, và thứ yếu trong các vấn đề kỷ luật (pháp chế cho Giáo hội Hoàn vũ, việc phong thánh, v.v.) đến mức những vấn đề này liên quan đến tín lý và luân lý (nguyên tắc 4), và sau đó chỉ khi áp đặt đến vĩnh hằng một giáo huấn tuyệt đối. 

“’Bất khả ngộ’ có nghĩa là bất biến và không thể thay đổi (Nguyên tắc 6), nhưng, dấu hiệu của các Giáo hoàng hậu công đồng, giống như những kẻ theo thuyết duy tân, là một tinh thần tiến hóa. Đến mức độ nào những tâm trí như vậy có thể muốn định tín hoặc áp đặt tuyệt đối? Họ không và trên thực tế, ‘họ không thể…’ (Tổng Giám mục Lefebvre, Econe, ngày 12 tháng 6 năm 1984.) Câu hỏi 15, n. 3." (Nhà xuất bản Angelus, 1997)

Huynh đoàn Thánh Piô X không chỉ đơn thuần nói ở đây rằng Gioan Phaolô II đã không đáp ứng các yêu cầu để tuyên bố cách bất khả ngộ; SSPX (viết dưới ‘giáo triều’ của Gioan Phaolô II) tuyên bố rằng ông ta (người mà họ coi là giáo hoàng thực sự) không thể tuyên bố cách bất khả ngộ. 

Đối với những người vì một số lý do không nắm bắt được tác động của tuyên bố này của SSPX, cho phép chúng tôi được tóm tắt: SSPX chỉ ra chính xác rằng một giáo huấn bất khả ngộ của đức giáo hoàng về tín lý và luân lý là không thể sửa đổi, như Vaticanô I đã tuyên bố (Denz. 1839). Nhưng theo SSPX, các “giáo hoàng” Vaticanô II là những kẻ theo thuyết duy tân đến độ họ tin vào sự tiến hóa của giáo thuyết; họ không tin rằng bất cứ điều gì là không thể thay đổi. Vì vậy, theo SSPX, mặc dù họ là giáo hoàng hợp lệ, các ”giáo hoàng” hậu công đồng KHÔNG THỂ dạy bất khả ngộ! Đây là sự chối bỏ tín điều Giáo Hoàng Bất Khả Ngộ. 

Giáo Hoàng Piô IX, Công đồng Vaticanô I, 1870, Kì 4, Chương 4:
“…Giám mục Rôma, khi tuyên bố ex cathedra [từ Tông Toà Thánh Phêrô], đó là, khi Ngài thi hành nhiệm vụ người chủ chăn và thầy dạy của toàn thể Kitô hữu với uy quyền tông toà tối thượng, Ngài giải thích một giáo điều thuộc phạm trù tín lý hay luân lý để được giữ bởi Giáo Hội hoàn vũ, thông qua sự phù trợ thần thiêng được hứa hẹn lên Thánh Phêrô, hoạt động với quyền bất khả ngộ mà Đấng cứu độ đãchúc lành rằng Hội Thánh của Người được chỉ dẫn trong việc minh định giáo điều về tín lý và luân lý… Nhưng nếu kẻ nào giả định mâu thuẫn với định tín này của Ta, xin Chúa đừng để xảy ra” kẻ đó bị nguyền rủa.”[29]

Theo định nghĩa, một Giáo hoàng là Giám mục Rôma, người sở hữu thẩm quyền tối cao trong Giáo Hội và là người có thể giáo huấn cách bất khả ngộ, nếu ông ta đáp ứng các điều kiện cần thiết. Nếu ông ta không có khả năng tuyên bố bất khả ngộ, ông ta vì thế không phải là một giáo hoàng hợp lệ! 

Tất cả các lập trường ly giáo này (ví dụ: việc SSPX bác bỏ các cuộc “phong thánh” được tuyên bố bởi “đức giáo hoàng” của họ) và việc bóp méo Chức vụ Giáo Hoàng là kết quả của việc SSPX không nhìn nhận sự thật về lập trường trống toà (tức các “giáo hoàng” Vaticanô II hoàn toàn không phải là giáo hoàng, mà là nguỵ giáo hoàng).  

Biển Đức XVI đích thân nói với SSPX rằng họ phải chấp nhận Vaticanô II

Trong bài viết Hội nghị tại Denver năm 2006 (được đăng trong một bài báo trong The Angelus), Giám mục Fellay của SSPX đã đề cập đến một điểm rất quan trọng. Ông thừa nhận rằng, trong cuộc gặp cá nhân với Nguỵ giáo hoàng Biển Đức XVI, tên nguỵ giáo hoàng đã nói rất rõ với ông rằng SSPX phải chấp nhận Vaticanô II.

Giám mục Bernard Fellay, Hội nghị tại Denver, ngày 18 tháng 2, 2006: “Sau đó ông ta [Biển Đức XVI] đi đến cấp độ thứ hai. Và ông ta nói rằng cấp độ thứ hai là việc chấp thuận Công đồng… Đức giáo hoàng đã nói rất rõ ràng qua những lời ông đã sử dụng trong buổi tiếp kiến, rằng đối với ông, không thể chấp nhận ai đó trong Giáo hội, ít nhất là trong cách nhìn duy tân của ông vào Giáo hội, một người không chấp nhận Công đồng. Ông ta rất rõ ràng. Khi tôi nghe những lời này ở đó, và đặc biệt là từ sau đó, đối với tôi, cuộc đại chiến mà chúng ta sẽ có dưới giáo triều này sẽ là cuộc chiến về Công đồng.”[30]

Điều này cần phải được chứng minh thêm bao nhiêu lần nữa? Những người giả truyền thống cần phải từ bỏ lập trường phi thực tế của họ, theo đó việc bác bỏ Vaticanô II và thừa nhận các “giáo hoàng” Vaticanô II như hợp lệ là chấp nhận được. Họ phải bác bỏ Vaticanô II và cả những nguỵ giáo hoàng phi Công Giáo đã thực thi nó.

Những điểm quan trọng về tuyên bố của những người ủng hộ SSPX - và những người giữ các lập trường tương tự - rằng họ chỉ sống một cuộc sống Công Giáo, tham dự SSPX (hoặc một số nhà nguyện độc lập khác) và không dính líu đến những vấn đề này, chẳng hạn như thuyết trống toà

Chúng tôi thường nghe từ nhiều người, đặc biệt là những người ủng hộ SSPX, rằng họ chỉ là những giáo dân không thể đi sâu vào các vấn đề thần học này, chẳng hạn như thuyết trống toà.  Họ chỉ đến dự Thánh lễ tại SSPX, hỗ trợ huynh đoàn và cố gắng sống đời sống Đức tin. Đây là phản ứng của nhiều người ủng hộ SSPX khi phải đối mặt với những lập luận về thuyết trống toà. 

Tốt thôi, nếu đó là trường hợp – nếu bạn không có quyền tham gia vào những vấn đề này và bạn chỉ là một “giáo dân đơn giản đi dự Thánh lễ” và cố gắng sống Đức tin Công giáo – THÌ BẠN KHÔNG CÓ QUYỀN THAM DỰ SSPX HOẶC MỘT NHÀ NGUYỆN ĐỘC LẬP KHÁC.

NẾU BẠN QUÁ ĐƠN GIẢN ĐỂ “TÌM HIỂU NHỮNG ĐIỀU NÀY” VÀ BẠN KHÔNG THỂ THAM GIA VÀO NHỮNG VẤN ĐỀ ĐÂY – NẾU ĐÓ LÀ LẬP TRƯỜNG CỦA BẠN – THÌ VỀ MẶT LOGIC, BẠN SẼ PHẢI ĐƠN GIẢN CHẤP NHẬN NHÀ THỜ NOVUS ORDO ĐỊA PHƯƠNG CỦA MÌNH, ĐI DỰ TÂN THÁNH LỄ VÀ CHẤP NHẬN VATICANÔ II, MÀ LÀ TÔN GIÁO ĐƯỢC GIÁM MỤC NOVUS ORDO ĐỊA PHƯƠNG CHẤP THUẬN.” Nhưng “không,” người giáo dân “đơn giản,” người sẽ “chỉ đến SSPX và cố gắng sống một cuộc sống tốt lành” và không tham gia vào “những vấn đề này” đột nhiên tham gia vào các vấn đề và trở thành một “nhà thần học.” Anh ta “biết” rằng anh ta không thể chấp nhận Tân Thánh lễ và tôn giáo Novus Ordo địa phương. Do đó, anh ta tự kết án bản thân, bác bỏ lập luận của chính mình và thể hiện tính đạo đức giả bằng cách chỉ “tham gia” vào vấn đề anh ta muốn tham gia.

Điểm mấu chốt là nếu ta có thể chấp thuận Tân Thánh lễ và tôn giáo Vaticanô II và cứu được linh hồn của mình thì không có lý do gì để đi đến một nhà nguyện độc lập hoặc SSPX. Tất cả chỉ là vấn đề về sở thích, trong trường hợp đó. Nhưng nếu ta cho rằng Đức tin bắt buộc ta phải từ chối Tân Thánh lễ và tôn giáo Vaticanô II như một điều sẽ dẫn đến việc mất đi ơn cứu độ (mà là sự thật), thì nhà thờ địa phương và Tân Thánh lễ (và hệ thống phẩm trật áp đặt nó) không thể đại diện cho Giáo Hội Công Giáo. Điều đó không thể không đưa ta đến lập trường trống toà, vì Giáo hội Công Giáo Thánh thiện không dẫn ta đến Hoả ngục. 

Tất cả những điều này hy vọng cho chúng ta thấy một lần nữa rằng lập trường Công giáo duy nhất, tất nhiên, là lập trường trống toà, và tất cả các lập trường sai lầm khác đều không phù hợp với giáo lý Công giáo. Vì SSPX quảng bá các lập trường lạc giáo mâu thuẫn với giáo huấn Công giáo, không người Công giáo nào có thể hỗ trợ tài chính cho họ dưới án trọng tội.

Giáo Hoàng Innocentê III, Công đồng Lateranô IV, 1215: “Hơn nữa, những tín hữu nào thu nhận, bảo vệ và ủng hộ kẻ lạc giáo phải chịu vạ tuyệt thông.”[31]

Suy ngẫm về khả năng một cuộc hợp nhất hoàn toàn của SSPX với Giáo Hội Mới

Vào thời điểm cuốn sách này đang được hoàn thiện (2007), có một số tin rằng SSPX sẽ đi vào hiệp thông trọn vẹn với giáo phái Vaticanô II, để đổi lấy việc Nguỵ giáo hoàng Biển Đức XVI cho phép cử hành Thánh lễ Latin rộng rãi hơn và có thể dỡ bỏ các vạ tuyệt thông lên huynh đoàn họ. Nếu điều này xảy ra, nó sẽ đại diện cho việc phản bội hoàn toàn của SSPX với Giáo hội Đối lập. Biển Đức XVI, được hướng dẫn bởi Quỷ dữ, nhận thức rõ rằng tại thời điểm này, cuộc bội giáo của giáo phái Vaticanô II đã rất vững chắc, và hầu như tất cả các linh mục đều không hợp lệ bởi vì họ được truyền chức trong Nghi thức Truyền Thánh Chức Mới của Phaolô VI, đến nỗi ông có thể nhượng bộ các nhóm có tư tưởng truyền thống để thu hút họ trở lại Giáo hội Đối lập, theo đó họ sẽ hoàn toàn chối bỏ Chúa Kitô bằng việc chấp nhận hoàn toàn tôn giáo mới và những thứ như việc “phong thánh” cho kẻ bội đạo Gioan Phaolô II.

Nếu Biển Đức XVI thực hiện một thỏa thuận loại này với SSPX, đừng bị lừa dối; nó sẽ là một động thái chiến thuật của Quỷ dữ để cố gắng lừa dối những người theo truyền thống ở giai đoạn cuối của Đại Bội Giáo. Nếu điều này xảy ra, chúng tôi nghĩ rằng nó sẽ dẫn đến sự rạn nứt của SSPX thành các phe ủng hộ và chống đối hiệp thông trọn vẹn với Giáo Hội Đối Lập.