Orientalium Ecclesiarum – Sắc lệnh về các Giáo Hội Công Giáo Đông Phương

Sắc lệnh Orientalium ecclesiarum đề cập về các Giáo Hội Công Giáo Đông phương. Nó cũng đề cập đến các giáo phái ly khai phương đông, thường gọi là Giáo Hội “Chính thống” phi Công Giáo. Khi đề cập đến Giáo Hội tự nhận là “Chính thống” trong #27 của sắc lệnh này, Vaticanô II cho ta thấy một trong những lạc giáo đặc sắc nhất của nó.

Văn kiện Vaticanô II, Orientalium Ecclesiarum #27:
“Chiếu theo các nguyên tắc vừa nêu trên, những tín hữu Đông phương chỉ vì lòng ngay ly khai với Giáo Hội Công Giáo, có thể lãnh nhận các bí tích Giải tội, Thánh Thể và Xức Dầu Bệnh Nhân, nếu tự ý họ xin và chuẩn bị tâm hồn một cách thích đáng.”[1]

Trong 20 thế kỷ, Giáo Hội Công Giáo luôn dạy rằng kẻ lạc giáo không thể lãnh nhận các bí tích. Giáo huấn này bắt nguồn từ tín điều rằng bên ngoài Giáo Hội Công Giáo không có ơn tha tội, minh định bởi Giáo Hoàng Bônifaciô VIII. Nó cũng bắt nguồn từ tín điều rằng các bí tích chỉ giúp ích cho ơn cứu rỗi những ai bên trong Giáo Hội Công Giáo, như minh định bởi Giáo Hoàng Êugêniô IV.

Chỉ những ai ở bên trong Hội Thánh thi hành các bí tích của Giáo Hội mới đóng góp vào ơn cứu rỗi. Đây là một tín điều! Nhưng tín điều này bị khước từ bởi giáo huấn đáng phẫn nộ của Vaticanô II rằng việc ban Thánh Thể cho những người không trong Giáo Hội Công Giáo là hợp lệ. Giáo Hoàng xuyên suốt các thời đại đã tuyên bố rằng người ngoài Công Giáo rước Thánh Thể bên ngoài Giáo Hội Công Giáo phải chịu sự nguyền rủa lên chính họ.

Gioan Phaolô II và Biển Đức XVI lặp đi lặp lại và mở rộng lạc thuyết của Vaticanô II này nhiều lần. Trong trường hợp của Gioan Phaolô II, nó được trực tiếp dạy trong Bộ Giáo luật Mới của ông (Giáo luật 844.3-4), trong Hướng dẫn về việc Áp dụng các Nguyên tắc và Chuẩn mực của Đại kết (# 122-125) và trong Giáo lý Mới (#1401). Ông cũng đã đề cập nhiều lần đến lạc giáo này trong các bài phát biểu của bản thân.

Gioan Phaolô II, Buổi Tiếp kiến Chung, ngày 9 tháng 8, 1995:
“Liên quan đến các khía cạnh của việc liên hợp lãnh tiệc thánh, Hướng dẫn Hiệp nhất gần đây xác nhận và nêu chính xác tất cả những gì Công đồng tuyên bố: đó là, việc liên hợp lãnh tiệc thánh trong một chừng mực nhất định có thể được cho phép, vì các Giáo Hội Phương Đông sở hữu bí tích thực sự, đặc biệt là chức linh mục và bí tích thánh thể.”

“Về vấn đề nhạy cảm này, những hướng dẫn cụ thể đã được ban hành, rằng, bất cứ khi nào việc một tín hữu nhờ cậy một linh mục Công Giáo là không khả thi, anh ta có thể nhận các bí tích Sám Hối, Thánh Thể và Xức Dầu Bệnh Nhân từ một giáo sĩ Giáo Hội Đông Phương (Hướng dẫn, n. 123). Ngược lại, các thừa tác viên Công Giáo có thể thi hành các bí tích Sám Hối, Thánh Thể và Xức Dầu Bệnh Nhân cho các Kitô hữu Đông Phương một cách hợp thức, khi họ yêu cầu.”

Gioan Phaolô II, Ut Unum Sint (#48), ngày 25 tháng 5 năm 1995:
“Kinh nghiệm mục vụ cho thấy rằng với anh em Phương Đông của chúng ta, nên có và có thể xem xét các tình huống khác nhau ảnh hưởng đến từng cá nhân, trong đó sự thống nhất của Giáo Hội không gặp nguy hiểm hay phải nhận rủi ro không thể chấp nhận được, mà chính sự cứu rỗi và lợi ích thiêng liêng của linh hồn là vấn đề nguy cấp. Do đó, khi xem xét từng hoàn cảnh đặc biệt về thời gian, địa điểm và con người, Giáo Hội Công Giáo đã thường chấp nhận và giờ chấp nhận một chính sách dễ chịu hơn, cung cấp cho tất cả mọi người khí cụ cứu rỗi và như một ví dụ về lòng bác ái giữa các Kitô hữu thông qua việc cùng tham gia các bí tích và các cuộc cử hành phượng tự và vật dụng thánh khác... Không bao giờ được mất đi lòng biết ơn với hàm ý giáo hội học của việc cùng chia sẻ các bí tích, đặc biệt là Bí Tích Thánh Thể.”[7]

Ba điều nổi bật trong đoạn văn này: 1) Gioan Phaolô II kêu gọi cùng chia sẻ các các bí tích, đặc biệt là bí tích Thánh Thể; 2) ông cố gắng biện minh cho điều này dưới lý do “lợi ích thiêng liêng của linh hồn,” tức ông trực tiếp phủ nhận minh định của Đức Êugêniô IV về việc lãnh nhận các bí tích bên ngoài Giáo Hội không mang lại lợi ích cho sự cứu rỗi; 3) Gioan Phaolô II nhắc nhở chúng ta không bao giờ quên “hàm ý giáo hội học” trong việc chia sẻ các bí tích - mà ngụ ý là những kẻ lạc giáo và ly giáo cùng với người mà họ đang chia sẻ các bí tích cũng trong cùng một Giáo Hội của Chúa Kitô! Độc giả có nhận thấy lạc giáo này nghĩa là gì không? Nó có nghĩa Giáo Hội Vaticanô II, bây giờ đứng đầu là Biển Đức XVI, tự nhận nó trong cùng một Giáo Hội của Chúa Kitô với những kẻ nó ban Mình Thánh, tức Tin Lành và Ly Giáo Đông Phương!

Bên cạnh giáo huấn tồi tệ về việc ban bí tích cho người ngoại giáo, văn kiện Vaticanô II Orientalium ecclesiarum còn lan toả lạc thuyết thờ ơ tôn giáo rộng hơn: ý tưởng Thiên Chúa chấp thuận tất cả các giáo phái lạc giáo.

Văn kiện Vaticanô II, Orientalium Ecclesiarum #30:
“Tất cả mọi người cũng hãy nguyện xin Chúa Thánh Thần là Đấng Bảo Trợ, tuôn trào sức mạnh và ơn an ủi cho các Kitô hữu của bất kỳ Giáo Hội nào, những người đang đau khổ và chịu bách hại vì đã can đảm tuyên xưng danh Chúa Kitô.”[8]

Trái ngược lạc giáo của Vaticanô II, Chúa Thánh Thần không tuôn trào lên thành viên của bất kỳ giáo phái nào.

Cuối cùng, hoạt động trên nguyên tắc rằng tất cả các giáo phái lạc giáo đều thiện lành như Giáo Hội Công Giáo, và Chúa Thánh Thần chấp nhận tất cả các giáo phái lạc giáo, Orientalium ecclesiarum kêu gọi tín hữu Công Giáo chia sẻ nhà thờ của họ với lạc giáo đồ và ly giáo đồ.

Văn kiện Vaticanô II, Orientalium Ecclesiarum #28:
“Ngoài ra, cũng theo các nguyên tắc này, khi có lý do chính đáng, người Công Giáo và anh em ly khai Đông phương có thể cùng nhau thông dự vào những cuộc cử hành phượng tự, dùng chung những vật dụng thánh và nơi thánh.”[11]

Trở về Cuộc Cách mạng Vaticanô II (1962-1965).

Chú thích:

[1] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 2, tr. 907.

[2] Denzinger 468.

[3] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 1, tr. 578; Denzinger 714.

[4] The Papal Encyclicals, Quyển 1 (1740-1878), tr. 222.

[5] The Papal Encyclicals, Quyển 1 (1740-1878), tr. 256.

[6] The Papal Encyclicals, Quyển 1 (1740-1878), tr. 364.

[7] The Encyclicals of John Paul II, tr. 950.

[8] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 2, tr. 907.

[9] The Papal Encyclicals, Quyển 1 (1740-1878), tr. 201.

[10] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 1, tr. 74.

[11] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 2, tr. 907.