Kháng bác 13: Gioan XXII là một người lạc giáo thậm chí còn bị lên án bởi Hồng y Orsini là kẻ lạc giáo; nhưng ông vẫn là Giáo Hoàng.

Trả lời: Gioan XXII không phải là một người lạc giáo, và giáo triều của ông không phải là bằng chứng cho thấy kẻ lạc giáo có thể là giáo hoàng.

Đầu tiên, chúng tôi muốn độc giả nhận thấy một điều rất thú vị: khi Ferrara (người đưa ra kháng bác này) thảo luận về Gioan XXII, nhận thấy rằng vụ việc được phóng đại. Ông ta không ngần ngại gán nó như một ví dụ về lạc giáo công khai. Nhưng khi ông đề cập đến những lạc giáo rõ ràng của các “giáo hoàng” Vaticanô II, tất cả chúng đều giảm đi rất nhiều đến nỗi ông phủ nhận rằng bất kỳ ai trong số chúng thậm chí cấu thành lạc giáo. Ví dụ:

Chris Ferrara, “Chống lại Tổ chức Trống toà,” Catholic Family News, tháng 8 năm 2005, tr. 21: "Nhưng Tổ chức [Trống Toà] thậm chí không thiết lập được nền tảng đầu tiên bởi vì, như chúng ta sẽ thấy, bất chấp những nỗ lực không mỏi mệt, nó đã không xác định được bất cứ lạc giáo ‘công khai’ nào trong số nhiều tuyên bố mơ hồ và đáng lo ngại (thậm chí là tai tiếng) của Gioan Phaolô II hoặc Phaolô VI…”[2]

Tốt, vậy là không có lạc giáo rõ ràng nào từ Gioan Phaolô II và Phaolô VI (ví dụ: giảng dạy rằng có các vị thánh trong các tôn giáo khác; nói rằng chúng ta không nên hoán cải những người không Công Giáo; v.v.) thậm chí cấu thành lạc giáo, theo Ferrara; nhưng trường hợp của Gioan XXII chắc chắn lên đến mức lạc giáo. Hoàn toàn nhảm nhí! Có ai không thấy sự đạo đức giả sâu sắc và hoàn toàn thiếu trung thực ở đây không? Khi Ferrara và những người không theo thuyết trống toà khác cảm thấy có lợi để giảm nhẹ lạc giáo, họ nâng cao tiêu chuẩn cho lạc giáo, do đó về cơ bản không điều gì lên đến mức lạc giáo thật sự. Nhưng khi cho rằng phóng đại một lạc giáo là hữu ích, trong trường hợp của Gioan XXII, bởi vì họ nghĩ rằng nó sẽ phản đối thành công thuyết trống toà, họ phóng đại và làm cho nó có vẻ tồi tệ hơn nhiều so với sự thật.

Thực tế của vấn đề là Gioan XXII không lạc giáo. Lập trường của ĐTC Gioan XXII rằng linh hồn của những người được tuyển chọn đã qua đời không được nhận Vinh phúc Trực quan cho đến sau phán quyết chung không phải là một vấn đề đã được minh định cụ thể thành một tín điều. Định tín này xảy ra hai năm sau cái chết của Giáo Hoàng Gioan XXII bởi Giáo Hoàng Biển Đức XII trong Tông hiến Benedictus Deus, nhưng dường như Ferrara không cảm thấy rằng đề cập đến sự việc ấy là điều quan trọng.[3]

Việc Hồng y Orsini đã tố cáo Đức Gioan XXII là lạc giáo không chứng minh bất cứ điều gì, đặc biệt là khi chúng ta xem xét hoàn cảnh của sự việc. Cung cấp một bối cảnh ngắn gọn: Đức Gioan XXII đã lên án giáo huấn của nhóm “Duy Tinh Thần” là lạc giáo. Nhóm này cho rằng Đức Kitô và các Tông đồ không có tài sản riêng hay chung. ĐTC Gioan XXII lên án quan điểm này là trái ngược với Kinh Thánh, và tuyên bố tất cả những ai ngoan cố tuân theo nó là lạc giáo. Nhóm “Duy Tinh Thần” và những người khác như họ, bao gồm cả vua Louis xứ Bavaria, đã bị lên án là lạc giáo đồ.[4]

Khi cuộc tranh cãi về những tuyên bố của Đức Gioan XXII về Vinh phúc Trực quan xảy ra, nhóm Duy Tinh Thần và Vua Louis xứ Bavaria đã thu lợi từ nó và cáo buộc Đức Giáo Hoàng theo lạc giáo. Những kẻ thù của Giáo Hội được Hồng y Orsini ủng hộ, người mà Ferrara đề cập trong bài viết của mình.

Bách khoa toàn thư Công Giáo, “Gioan XXII,” Quyển 8, 1910, tr. 433: “Nhóm Duy Tinh Thần, luôn liên minh chặt chẽ với Vua Louis xứ Bavaria, thu lợi từ những sự kiện này để buộc tội Đức Giáo Hoàng là lạc giáo, được Hỗ trợ bởi Hồng y Napoleon Orsini. Kết hợp với người này, Vua Louis đã viết thư cho các hồng y, kêu gọi họ triệu tập một công đồng chung và lên án Đức Giáo Hoàng.”[5]

Với bối cảnh này, chúng ta có thể thấy tuyên bố của Ferrara rằng “Hồng y Orsini kêu gọi một công đồng chung tuyên bố giáo hoàng là một kẻ lạc giáo…” được nhìn dưới một ánh sáng khác: Vâng, Hồng y Orsini và những người bạn tốt của anh ta, những kẻ lạc giáo bị vạ tuyệt thông. Thật thế, ngay cả “đức giáo hoàng” của Ferrara, trong cuốn sách Thần học Tín lý của ông, lưu ý rằng vụ bê bối đã bị kẻ thù của Giáo Hội khai thác vì mục tiêu chính trị:

“Hồng y” Joseph Ratzinger (Biển Đức XVI), Thần học tín lý, 1977, tr. 137: “Vụ bê bối [của Gioan XXII] đã bị khai thác cho mục đích chính trị trong cáo buộc tội lạc giáo do các đối thủ dòng Phanxicô của Đức Giáo Hoàng [Duy Tinh Thần] trong nhóm của William xứ Ockham tại triều đình của Hoàng Đế Louis xứ Bavaria.”[6]

Ferrara đặt mình ngay trong bè đảng của những kẻ thù của Giáo Hội bằng sự phóng đại của ông về trường hợp của Gioan XXII. Đức Gioan XXII không phải là một người lạc giáo. Ngoài thực tế là vấn đề chưa được minh định cụ thể thành một tín điều, Gioan XXII cũng nói rõ rằng ông không ràng buộc ai với ý kiến (sai) của mình và không đi đến kết luận dứt khoát về vấn đề này:

Tất cả những điều này cho thấy rằng Gioan XXII không phải là một người lạc giáo. Ông giữ một ý kiến cá nhân sai hoàn toàn, một điều mà ông tuyên bố rõ ràng không gì khác hơn là ý kiến. Thật thế, mặc dù có sai sót đáng kể, Đức Gioan XXII khá mạnh mẽ chống lại lạc giáo. Sự kết án của ông đối với nhóm Duy Tinh Thần và Vua Louis xứ Bavaria là bằng chứng cho thấy ông đã lên án lạc giáo. So sánh ông ta với các nguỵ giáo hoàng Vaticanô II, những người thậm chí không tin rằng lạc giáo tồn tại là hoàn toàn vô lý. Như đã chứng minh, Biển Đức XVI thậm chí không tin rằng Tin Lành là lạc giáo! Thật là một trò đùa ma ác rằng bất cứ ai cố chấp (khi đối mặt với những sự thật này) khẳng định tên này là một người Công Giáo! Sự thật là bất cứ nơi nào những người không theo thuyết trống toà muốn đánh lạc hướng (đến tín điều của Chức vị Giáo Hoàng, hoặc hành động của Luther, v.v.), họ đều bị bác bỏ. Ví dụ, vì chúng ta đang nói về chủ đề Gioan XXII và Cuộc Phán xét Chung, nên nhớ rằng Biển Đức XVI từ chối có lẽ tín điều Công Giáo trung tâm nhất liên quan đến Cuộc Phán xét Chung: Sự Phục sinh của Thân xác, như chúng ta đã chứng minh trong chương trước về những lạc giáo của ông ta.

Biển Đức XVI, Giới thiệu về Kitô giáo, 2004, tr. 349: “Giờ đây rõ ràng trọng tâm thực sự của đức tin vào sự phục sinh hoàn toàn không bao gồm trong ý nghĩ thân xác được phục hồi, mà ta đã biến đổi trong suy nghĩ của chúng ta; đó là trường hợp ở đây mặc dù đây là hình ảnh được sử dụng xuyên suốt Kinh Thánh.”[8]

Biển Đức XVI, Giới thiệu về Kitô giáo, 2004, tr. 357-358: “Tóm tắt lại, Thánh Phaolô dạy, không phải sự sống lại của thân xác, mà là sự sống lại của con người…”[9]

Vì vậy, khi người không theo thuyết trống toà đưa ra vấn đề về Gioan XXII và Cuộc Phán xét Chung, họ không làm gì hơn ngoại trừ nhắc nhở chúng ta về một tín điều khác mà Biển Đức XVI phủ nhận và một bằng chứng khác tại sao ông ta không phải là Giáo hoàng.

Trở về Trả lời các Kháng bác về Thuyết Trống Toà.

Chú thích:

[1] Chris Ferrara, "Opposing the Sedevacantist Enterprise," Catholic Family News, tháng 8 năm 2005, tr. 21.

[2] Chris Ferrara, "Opposing the Sedevacantist Enterprise," Catholic Family News, tháng Tám năm 2005, tr. 21

[3] Denzinger 530.

[4] Denzinger 494.

[5] The Catholic Encyclopedia, “John XXII,” Quyển 8, 1910, tr. 433.

[6] Benedict XVI, Dogmatic Theology, The Catholic University of America Press, 1977, tr. 137.

[7] The Catholic Encyclopedia, Quyển 8, tr. 433.

[8] Benedict XVI, Introduction to Christianity, tr. 349.

[9] Benedict XVI, Introduction to Christianity, tr. 357-358.