Lumen Gentium – Hiến chế Tín lý về Giáo Hội

Lumen Gentium, hiến chế về Giáo Hội của Vaticanô II, đã trở nên nổi tiếng (hay đúng hơn, khét tiếng) vì giáo huấn lạc giáo về đoàn thể. Đó là suy nghĩ rằng các giám mục, như một đoàn thể, cũng đồng thời có thẩm quyền tối cao trong Giáo Hội Công Giáo.

Văn kiện Vaticanô II, Lumen Gentium #22:
“Hàng Giám mục, những người kế vị Tông Đồ Đoàn trong việc huấn giáo và điều hành mục vụ, hơn nữa còn làm cho cộng đoàn Tông Đồ ấy được trường tồn, khi hợp nhất với vị Thủ lãnh là Giám mục Rôma, và không bao giờ tách khỏi ngài, Giám mục đoàn mới là chủ thể có quyền hành trọn vẹn và tối cao trên Giáo Hội phổ quát,...”[1]

Chúng ta thấy ở đây Lumen Gentium rõ ràng dạy rằng Giám mục đoàn sở hữu quyền hành trọn vẹn và tối cao trên Giáo Hội phổ quát. Nếu điều này đúng, đó có nghĩa Chúa Kitô đã không thiết lập một thủ lãnh duy nhất trên Giáo Hội Công Giáo thông qua Thánh Phêrô, nhưng hai thủ lãnh tối cao, Giám mục đoàn và Phêrô, sẽ biến Giáo Hội thành một con quái vật với hai đầu.

Chỉ mỗi Giáo Hoàng sở hữu quyền hành tối cao trong Giáo Hội, không phải là các Giám mục.

Vaticanô II dạy rằng người Công Giáo thờ phượng cùng Đức Chúa với người Hồi Giáo

Bên cạnh lạc giáo về giám mục đoàn, còn có những lạc giáo khác trong Lumen Gentium không thể bị bỏ qua. Có lẽ đây là lạc giáo nổi bật nhất được tìm thấy trong Lumen Gentium 16.

Văn kiện Vaticanô II, Lumen Gentium #16:
“Nhưng ý định cứu độ cũng bao gồm những ai nhận biết Đấng Tạo Hoá, trong số đó phải kể đến NGƯỜI HỒI GIÁO, những người xưng rằng họ giữ đức tin của Abraham, VÀ CÙNG VỚI CHÚNG TA, HỌ THỜ PHƯỢNG THIÊN CHÚA DUY NHẤT, NHÂN TỪ, VÀ LÀ ĐẤNG SẼ PHÁN XÉT LOÀI NGƯỜI TRONG NGÀY SAU HẾT.”[5]

Đây là lời phạm thánh đến kinh ngạc! Tín hữu Công Giáo thờ phượng Chúa Giêsu Kitô và Thiên Chúa Ba Ngôi; người Hồi giáo không hề!

Người Hồi giáo chối bỏ Thần tính Chúa Giêsu Kitô - trong khi Kitô hữu thờ Chúa Giêsu như Thiên Chúa

Một đứa trẻ cũng có thể hiểu rằng chúng ta không thờ cùng một Thiên Chúa.

Một số người cố gắng bảo vệ lạc giáo kinh hoàng này của Vaticanô II bằng cách khẳng định rằng người Hồi giáo thừa nhận và thờ phượng Thiên Chúa duy nhất toàn năng. Họ lập luận như sau: Chỉ có một Thiên Chúa. Và vì người Hồi giáo thờ phượng Thiên Chúa duy nhất toàn năng - không phải nhiều vị thần, như tín đồ đa thần giáo - họ cùng thờ phượng một Thiên Chúa toàn năng như tín hữu Công Giáo chúng ta.

Nếu đúng là người Hồi giáo cùng thờ phượng một Thiên Chúa như tín hữu Công Giáo bởi vì họ thờ phượng Thiên Chúa duy nhất toàn năng, thì bất cứ ai tự nhận mình thờ phượng Thiên Chúa duy nhất toàn năng cũng cùng thờ phượng một Thiên Chúa thật với tín hữu Công Giáo. Không có lối thoát nào cho lập luận ấy. Điều này có nghĩa rằng những kẻ thờ phượng Lucifer như Thiên Chúa chân thật, duy nhất và toàn năng cũng cùng thờ phượng một Thiên Chúa như tín hữu Công Giáo! Rõ ràng là vô lý. Điều này đủ để chứng minh cho bất kỳ ai giáo huấn của Vaticanô II là lạc giáo. Những kẻ chối bỏ Thiên Chúa Ba Ngôi không cùng thờ phượng Đức Chúa như những ai thờ phượng Thiên Chúa Ba Ngôi!

Đây rõ ràng là một sự chối bỏ Thiên Chúa Ba Ngôi khi khẳng định rằng người Hồi giáo thờ phượng Thiên Chúa duy nhất chân thật mà không thờ phượng Thiên Chúa Ba Ngôi. Hơn nữa, và thậm chí tồi tệ hơn khi xem xét kỹ lưỡng, là tuyên bố khó tin rằng người Hồi giáo thờ phượng Thiên Chúa duy nhất và nhân từ sẽ phán xét loài người vào ngày sau hết! Đây là lạc giáo khó tin. Người Hồi giáo không thờ phượng Chúa Giêsu Kitô, thẩm phán tối cao của nhân loại vào ngày sau hết. Vì vậy, họ không thờ phượng Thiên Chúa, Đấng sẽ phán xét nhân loại vào ngày cuối! Nói rằng người Hồi giáo thờ phượng Thiên Chúa, Đấng sẽ phán xét nhân loại vào ngày cuối, như Vaticanô II trong Lumen Gentium 16, là chối bỏ việc Chúa Giêsu Kitô sẽ phán xét nhân loại vào ngày cuối.

Ngoài lạc giáo khó tin này, trong Lumen Gentium 16, ta còn tìm thấy một lạc giáo nổi bật khác.

Vaticanô II dạy rằng một người có thể theo thuyết vô thần không vì lỗi của mình

Văn kiện Vaticanô II, Lumen Gentium #16:
“Cả những người không vì lỗi của mình mà chưa nhận biết Thiên Chúa cách rõ ràng, nhưng cố gắng sống đời chính trực, dĩ nhiên là với ơn Chúa, thì Chúa Quan Phòng cũng không từ chối ban ơn trợ lực cần thiết để họ được cứu độ.”[9]

Vaticanô II dạy ở đây rằng có một số người, KHÔNG VÌ LỖI CỦA MÌNH mà chưa nhận biết Thiên Chúa. Nói cách khác, có những người không vì lỗi bản thân không tin vào Thiên Chúa (tức là, người vô thần). Đây là lạc giáo.

Thánh Kinh dạy bất khả ngộ rằng tất cả mọi người trên tuổi lý trí có thể biết chắc chắn rằng có một Thiên Chúa. Họ biết điều này bởi những công trình được tạo dựng: cỏ cây, mặt trời, mặt trăng, các vì sao, v.v. Bất cứ ai là người vô thần (những người tin rằng không có Thiên Chúa) là vô phương biện hộ. Luật tự nhiên kết án hắn ta. Đây là một sự thật được mặc khải từ Thánh Kinh.

Rôma 1:19-21: “Những gì người ta có thể biết về Thiên Chúa, thì thật là hiển nhiên trước mắt họ, vì chính Thiên Chúa đã cho họ thấy rõ. Quả vậy, những gì người ta không thể nhìn thấy được nơi Thiên Chúa, tức là quyền năng vĩnh cửu và thần tính của Người, thì từ khi Thiên Chúa tạo thành vũ trụ, trí khôn con người có thể nhìn thấy được qua những công trình của Người: DO ĐÓ, HỌ KHÔNG THỂ TỰ BÀO CHỮA ĐƯỢC.”

Thánh Phaolô dạy rằng những người vô thần là không thể tự bào chữa bởi vì tạo vật của Thiên Chúa chứng minh sự tồn tại của Người. Vaticanô II, ngược lại, dạy rằng những người vô thần có thể được tha thứ. Điều này khiến chúng ta tự đặt câu hỏi: “Vaticanô II đã sử dụng bản kinh thánh nào?” Nó phải là phiên bản được Satan chỉnh sửa. Tuyên bố của Vaticanô II về những người không nhận biết Thiên Chúa không chỉ bị lên án bởi Thánh Phaolô, mà còn bởi Công đồng Vaticanô I. Vaticanô I đã minh định tín lý nguyên tắc được đưa ra trong Rôma 1 - mâu thuẫn trực tiếp với giáo huấn của Vaticanô II.

Vaticanô II trực tiếp chịu những lời nguyền rủa bởi giáo huấn lạc giáo như trên.

Vaticanô II dạy rằng Giáo Hội liên kết với những người không chấp nhận Đức Tin hoặc Giáo Hoàng

Trong Lumen Gentium 15, Vaticanô II dạy lạc giáo về vấn đề những ai liên kết với Giáo Hội. Nếu có ai cố gắng tổng hợp các đặc điểm về sự hợp nhất của Giáo Hội Công Giáo, điều đó sẽ là Giáo Hội được liên kết với những ai đã được rửa tội chấp nhận Đức tin Công Giáo trọn vẹn và chịu vâng phục các yếu tố hợp nhất của Chức Giáo Hoàng. Nói cách khác: những người Giáo Hội Công Giáo chắc chắn không liên kết là những ai không chấp nhận Đức tin Công Giáo trọn vẹn hoặc Chức Giáo Hoàng. Nhưng Vaticanô II liệt kê cả hai tiêu chí cho sự liên kết và dạy chính xác điều ngược lại!

Văn kiện Vaticanô II, Lumen Gentium #15:
“Giáo Hội có nhiều lý do để biết rằng mình vẫn luôn liên kết với những người lãnh nhận phép Thánh tẩy và mang danh hiệu Kitô hữu, nhưng không tuyên xưng đức tin trọn vẹn, hoặc không hợp nhất trong sự hiệp thông Đấng kế vị Thánh Phêrô.”[12]

Vaticanô II nói rằng Giáo Hội liên kết với những người không chấp nhận Đức tin và Đức Giáo Hoàng. Đây là hoàn toàn lạc giáo. Điều này trái nghịch trực tiếp với giáo huấn của Giáo Hội. Như chúng ta sẽ thấy dưới đây, đó là một tín điều rằng những ai từ chối Chức vị Giáo Hoàng, hoặc bất kỳ một điều khoảng nào của Đức tin, không liên kết với Giáo Hội Công Giáo.

Vaticanô II cũng dạy rằng kẻ lạc giáo tôn vinh Kinh Thánh với một lòng đạo nhiệt thành chân thật.

Văn kiện Vaticanô II, Lumen Gentium #15, về người không Công Giáo:
“Thật vậy, có nhiều người cung kính đón nhận Thánh Thư như là quy luật tự nhiên của đức tin và đời sống, thể hiện lòng sốt sắng đạo đức chân thành… đã lãnh nhận bí tích Thánh tẩy… hơn nữa còn nhận biết và thụ lãnh một số bí tích khác trong các Giáo Hội hoặc trong các giáo đoàn riêng của họ.” [16]

Giáo Hội Công Giáo dạy rằng kẻ lạc giáo bác bỏ Thánh Ngôn Thiên Chúa truyền thống.

Trở về Cuộc Cách mạng Vaticanô II (1962-1965).

Chú thích:

[1] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 2, tr. 866.

[2] Denzinger 468.

[3] The Papal Encyclicals, Quyển 2 (1878-1903), tr. 400.

[4] Denzinger 1961.

[5] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 2, tr. 861.

[6] The Papal Encyclicals, Quyển 1 (1740-1878), tr. 231.

[7] The Papal Encyclicals, Quyển 1 (1740-1878), tr. 230.

[8] Denzinger 73.

[9] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 2, tr. 861.

[10] Denzinger 1806.

[11] Denzinger 1801.

[12] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 2, tr. 860.

[13] The Papal Encyclicals, Quyển 1 (1740-1878), tr. 364.

[14] The Papal Encyclicals, Quyển 1 (1740-1878), tr. 184.

[15] The Papal Encyclicals, Quyển 2 (1878-1903), tr. 399.

[16] Decrees of the Ecumenical Councils, Quyển 2, tr. 860-861.

[17] Denzinger 1630.